Psycho-somatothérapie

Cette famille de pratiques psychocorporelles donne la parole à nos ressentis physiques pour soulager troubles émotionnels et douleurs chroniques. 

Psychothérapie à médiation corporelle, somatoanalyse, soins de guérison par le toucher… Au cœur des nombreuses formes que peut prendre la somatothérapie, une star et une seule : le corps, tout en sensibilité.

Stress, anxiété, dépression légère, burn-out, inhibition, douleurs chroniques… toute personne qui souffre d’un trouble ou d’un mal être psychique, émotionnel ou physique peut bénéficier d’un soulagement grâce à l’approche inventée par le Dr Richard Meyer. Il y a une quarantaine d’années, le médecin psychiatre, psychanalyste et sociologue réalise à quel point le corps est négligé dans les psychothérapies ; une lacune qui limite l’efficacité de ces dernières.

Dès lors, il œuvre toute sa vie, jusqu’à aujourd’hui, pour faire une place à ce grand oublié des professions de l’accompagnement.

Au fil des ans, il met en place un ensemble de protocoles psychocorporels, consignés dans une quinzaine d’ouvrages. Ces techniques sont synthétisées sous les noms-ombrelles de « somatothérapie » et de « somatoanalyse » (psychanalyse qui intègre le corps, en formule individuelle ou en groupe). Toutes hybrident les principaux courants de la psychothérapie en s’adressant constamment à nos sensations corporelles, qui deviennent, de fait, la médiatrice du soin.

Le corps garde la mémoire de nos émotions refoulées

Fondement de la somatothérapie ? Le corps conserverait rigoureusement les émotions que nous refoulons, comme l’explique avec clarté Francis Lemaire dans son ouvrage Le Corps Mémoire.

Selon le psycho-somatothérapeute, à chaque fois que nous sommes soumis à un événement pénible à vivre, une émotion se soulève. Peur, colère, tristesse… le ressenti peut être si fort pour nous-même ou réprimé par notre entourage que nous « choisissons » de le contenir, de le retenir.

« Face aux difficultés que nous rencontrons dans notre vie relationnelle, professionnelle ou familiale, nous adoptons le plus souvent une stratégie de refus des émotions, de mise à distance affective « , décrit-il.

Serrer la gorge, nouer le ventre, étrangler la colère, ravaler ses larmes etc. Face à l’incapacité de l’être à « digérer » l’émotion, le corps l’engrange, comme une mise en suspens. Ces réflexes musculaires et influx nerveux demeurent ancrés dans la chair (au cœur des fascias, à en croire certains experts). Une mémorisation inconsciente s’accumule ainsi depuis notre plus tendre enfance et même avant, plus subtilement.

Un refoulement émotionnel dicté par les conventions sociales

Ce comportement nous est inculqué massivement, à notre insu. « Dans notre société, l’expression de l’affectivité est souvent réprimée. Cette répression va de pair avec le fait d’exclure de la réalité dite normale une forme de mémoire qui s’exprime prioritairement à partir des sensations corporelles, sans intermédiaire verbal dans un premier temps », constate Francis Lemaire.

On continuerait ainsi à souffrir des blessures que l’on cherche à ignorer. Par exemple, si j’ai incorporé le sentiment ou la sensation que je n’arriverai pas à dire ce que j’ai à dire, ou que je ne serai pas écoutée (parce que c’est comme ça que j’ai appris à connaître le monde) j’ai souvent deux attitudes à ma disposition : soit je me tais, et je continuerai à penser que personne ne m’écoute. Soit, je deviens agressive pour essayer de faire passer ce que je veux dire, mais cela provoque chez l’autre une réaction de défense, il se met sur ses gardes, ce qui l’empêche de m’écouter vraiment.

Dans les deux cas, mon appréhension est confirmée.

Ce n’est pas le monde qui doit changer, mais notre monde intérieur, celui de nos représentations.

Dans cette situation, plutôt que d’accepter le fait de ne pas avoir été entendue un jour, je passe mon temps et mon énergie à vouloir changer le monde, à vouloir faire en sorte que les autres m’écoutent et, comme ça ne change pas, je recommence. « On ne comprend pas tout de suite que ce n’est pas le monde qui doit changer, mais notre monde intérieur, celui de nos représentations. Ces dernières peuvent venir d’un passé très lointain et on n’a pas toujours ni la conscience, ni les mots pour les exprimer », poursuit le thérapeute.

Mais le corps lui, se souvient de tout cela et sa manière de nous faire accéder à la mémoire, c’est de nous faire revivre les situations qu’il n’a pas pu accepter.

Les traumas traversent le psychisme, l’émotionnel puis se nichent dans le corps

Cette vision résonne avec les recherches du célèbre psychanalyste Wilhelm Reich dès la première moitié du XX^e siècle. Selon le disciple dissident de Sigmund Freud, nos blocages se cristallisent dans différentes parties du corps, sous forme de « cuirasses » qui se formeraient dès la vie intra-utérine et jusqu’à l’âge adulte.

« Les expériences qui ont marqué notre vie et qui ont créé notre histoire personnelle se sont inscrites d’abord dans notre psychisme pour se transformer en courant d’énergie émotionnelle, puis dans le physique pour s’y loger », abonde Marie Lise Labonté dans son ouvrage Au cœur de notre corps (Éditions de l’Homme).

La psychothérapeute et conférencière a créé la Méthode de Libération des Cuirasses©, fruit de ses recherches sur la relation intime entre le corps et l’esprit. Ce travail psychocorporel mené par elle-même sur elle-même lui aurait permis de guérir d’une maladie dite incurable il y a près de 40 ans.

Libérer l’énergie émotionnelle en laissant la parole au corps

Inutile de nous perdre dans des tentatives d’analyse de nos problèmes (traduisez : par les thérapies uniquement verbales) … « les maux engrangés par le corps continuent à se réactiver à longueur de temps, pour différentes raisons », prévient Barbara Masri, somatothérapeute et auteure de Libérez-vous de vos conflits intérieurs (Le Dauphin). D’après la pro qui exerce depuis 23 ans, comprendre les raisons des douleurs ou du mal-être ne suffit pas à supprimer les sentiments qui se sont enkystés au moment du trauma.

D’autant que ce dernier peut s’étendre sur des années, comme lorsqu’on partage sa vie avec une personne qui nous maltraite. « Sans intégration du corps dans le processus de soin, la thérapie peut virer aux miroirs aux alouettes », regrette-t-elle.

« Je garde de cette séance la prise de conscience choc que le temps ne passe pas sur la douleur. On ne fait que la mettre sous le tapis mais elle reste intacte. »

À l’inverse, un vrai travail sur le corps évite de se réfugier dans le mental. « Il permet de revenir dans la réalité des faits et des ressentis. Quand je pose mes mains sur le corps d’une personne allongée sur la table de travail, elle éprouve un retour à soi immédiat. L’esprit s’arrête à l’endroit où l’on est touché », décrit Barbara Masri. « Les gens sont d’ailleurs nombreux à apprécier le fait d’être moins dispersé en quittant le cabinet ».

Flore, 29 ans, reste bouleversée par sa première séance : « la somatothérapeute qui m’a reçue est d’une très grande douceur. Quand elle pose ses deux mains sur mon ventre, je fonds en larmes immédiatement. Je n’aurais jamais imaginé qu’il soit possible d’être touchée avec autant de respect. À chaque fois qu’elle déplace ses mains, elle me demande ce que je ressens. J’ai des flashs de moments douloureux de mon adolescence ; ces bouffées de souvenirs sont des mélanges d’images et d’émotions », se remémore la jeune femme.

« Je garde de cette séance la prise de conscience choc que le temps ne passe pas sur la douleur. On ne fait que la mettre sous le tapis mais elle reste intacte. J’ai décidé ce jour-là d’aller à la rencontre de mes émotions ».